← Zurück zu Texte

Der Materialismus, die KI und wir

13. Januar 2026 Essay

Ich habe gestern Abend intensiv nachgedacht und möchte dir zeigen, wo meine Gedanken hingegangen sind. Es geht um Markus Gabriel, um den Materialismus, um KI – und am Ende natürlich um Levi und uns.

Was ist Materialismus überhaupt?

Seit der Aufklärung hat sich im Westen eine Grundannahme durchgesetzt, die so selbstverständlich geworden ist, dass wir sie kaum noch wahrnehmen: Nur Materie existiert wirklich. Alles andere – Bewusstsein, Bedeutung, Werte, Geist – ist letztlich auf physikalische Prozesse reduzierbar.

Die Welt ist eine Maschine. Der Mensch ist eine biochemische Maschine. Das Gehirn ist ein Computer. Gedanken sind neuronale Schaltkreise. Liebe ist Oxytocin. Freier Wille ist eine Illusion. Was zählt, ist das Messbare. Was existiert, ist das Physische.

Das war zunächst befreiend. Es hat uns aus dem theologischen Weltbild geholt und Wissenschaft, Medizin, Technologie ermöglicht. Aber es hatte einen Preis: Die Welt wurde entzaubert. Der Mensch zum Mechanismus degradiert. Bedeutung und Wert wurden zu evolutionären Tricks erklärt – nützlich, aber nicht wahr.

Eine Nacht mit der Carrera-Bahn

Gestern Nacht saß ich mit Levis Carrera-Bahn. Carrera Go, analog, nicht digital. Zwei Autos. Das schwarze, das rote. Sie fahren völlig unterschiedlich. Das schwarze lässt sich viel schneller fahren. Das rote hat mehr Widerstand. Ich weiß nicht warum – sie sehen fast gleich aus. Aber sie fühlen sich komplett anders an.

Und dann habe ich etwas verstanden, was ich dir unbedingt erzählen muss:

Schnell fahren geht nicht durch Denken. Es geht nur durch Fühlen.

Sobald du anfängst zu denken – "Jetzt muss ich bremsen", "Hier kann ich Gas geben" – bist du zu langsam. Das Denken kommt hinterher. Aber wenn du das Auto fühlst, wenn du die Strecke spürst, dann passiert es von selbst. Die Hand am Regler weiß, wann sie nachgeben muss. Der Körper antizipiert die Kurve. Du und das Auto seid nicht mehr zwei getrennte Dinge – ihr seid ein Prozess.

Ich bin die halbe Nacht gefahren. Hin und her zwischen den Autos. Jedes fühlt sich anders an. Jedes erfordert eine andere Aufmerksamkeit. Und die schnellste Runde entsteht nicht durch Berechnung, sondern durch Präsenz.

Das ist eine Miniatur dessen, worum es in diesem ganzen Essay geht. Die Carrera-Bahn ist analog – unvollkommen, variabel, nicht optimierbar. Man kann sie nicht ausrechnen. Man muss sie erleben. Und genau das ist der Unterschied zwischen maschineller und menschlicher Existenz.

Wie der Materialismus den Westen strukturiert hat

Diese Weltanschauung ist nicht nur Philosophie. Sie ist zur impliziten Metaphysik unserer gesamten Zivilisation geworden:

In der Arbeitswelt: Der Mensch ist eine Produktionseinheit. Effizienz, Output, Optimierung. Du bist so viel wert, wie du leistest.

In der Bildung: Kinder sind Humankapital. Sie werden trainiert, gemessen, optimiert. Schneller lernen, mehr Output, besser funktionieren.

Im Konsum: Du definierst dich über das, was du besitzt. Status wird an materiellen Gütern gemessen. Mehr ist besser.

In der Medizin: Der Körper ist eine Maschine. Wenn etwas kaputt ist, repariert man es oder tauscht es aus.

Im Selbstbild: Dein Wert bemisst sich an deiner Funktion. Was du beiträgst, was du leistest, wie effizient du bist.

Das gesamte System basiert auf der Idee: Mensch = Maschine. Und Maschinen werden nach ihrer Leistung bewertet.

Warum der Materialismus gescheitert ist

Markus Gabriel und andere zeigen: Diese Weltanschauung ist nicht haltbar. Sie scheitert an drei fundamentalen Problemen:

Das Selbstwiderspruchsproblem: Wenn alles nur Materie ist und unser Denken nur Hirnchemie – warum sollten wir dann diesem Denken vertrauen? Der Materialismus sägt am eigenen Ast: Er erklärt Wahrheit zu einer Illusion und untergräbt damit die Grundlage, auf der er selbst als wahre Theorie stehen will.

Das Bewusstseinsproblem: Wie entsteht aus toter Materie Subjektivität? Wie wird aus Neuronen das Erleben von Rot, der Geschmack von Kaffee, das Gefühl von Trauer? Selbst wenn wir alle neuronalen Prozesse verstehen, bleibt eine Lücke. Warum fühlt sich etwas an?

Eine KI könnte die Carrera-Bahn perfekt fahren. Sie könnte Sensoren haben, die jeden Millimeter messen, den Stromfluss analysieren, die optimale Bremspunkte berechnen. Sie würde schneller fahren als ich. Aber sie würde nie das Gefühl haben, in der Kurve an der Grenze zu sein. Sie würde nie die Freude spüren, wenn eine Runde sich "perfekt" anfühlt. Sie würde nie wissen, was es heißt, dass das rote Auto "mehr Widerstand hat" – denn Widerstand ist kein physikalischer Messwert, sondern eine Qualität der Erfahrung.

Das Normproblem: Wenn alles nur Physik ist, gibt es keine echten Werte. Moral wäre nur eine evolutionäre Anpassung – nützlich, aber nicht wahr. Dann gibt es keinen Grund, warum du Levi lieben sollst oder warum Menschenrechte mehr sind als eine kulturelle Konvention.

Der Materialismus kann nicht erklären, was er erklären müsste: Bewusstsein, Bedeutung, Normativität.

Der Osten hat nie so gedacht

Und hier wird es spannend: Der Osten hat diese Probleme nie gehabt. Nicht aus Naivität, sondern weil dort von Anfang an anders gedacht wurde.

Prozess statt Substanz: Im Buddhismus gibt es keine permanenten Dinge. Alles ist Werden ohne Sein. Was wir "Dinge" nennen, sind temporäre Verdichtungen in einem Fluss. Das Selbst ist kein Ding, sondern ein Prozess. Nicht "Ich bin", sondern "Ich fließe".

Genau das habe ich an der Carrera-Bahn erlebt: Sobald ich die Autos als "Dinge" behandelte – als Objekte, die ich steuere – wurde ich langsamer. Aber sobald ich eins wurde mit der Bewegung, sobald ich aufhörte zu denken und anfing zu fühlen, gab es kein "Ich" und "Auto" mehr. Es gab nur Prozess. Heraklit, nicht Parmenides. Werden, nicht Sein.

Nicht-Dualismus: Der Westen teilt: Geist vs. Materie, Subjekt vs. Objekt, Innen vs. Außen. Östliche Philosophien sehen keine fundamentale Trennung. Im Vedanta gibt es nur Brahman – das Eine, das sich in vielen Formen zeigt. Im Zen: Form ist Leere, Leere ist Form.

Bewusstsein ist primär: Im Westen ist Bewusstsein ein spätes Produkt der Evolution – ein Epiphänomen der Materie. In vielen östlichen Systemen ist Bewusstsein fundamental. Was immer ich erfahre, erfahre ich im Bewusstsein. Materie ist eine Inferenz aus Bewusstseinsinhalten, nicht umgekehrt.

Das ist keine Spiritualität, sondern phänomenologische Präzision.

Die KI als dialektische Wendung

Und jetzt kommt der Punkt, der alles zusammenführt:

Der Materialismus hat gesagt: Der Mensch ist eine Maschine. Bewusstsein ist Berechnung. Denken ist Informationsverarbeitung. Intelligenz ist Mustererkennung und Optimierung.

Also haben wir genau das gebaut: Maschinen, die berechnen, verarbeiten, optimieren.

Und jetzt stellt sich heraus: Diese Maschinen sind besser darin als wir.

Das ist die Ironie: Der Materialismus wollte den Menschen erklären, indem er ihn zur Maschine reduzierte. Aber sobald wir echte Maschinen haben, die das können, was der Materialismus als "Menschsein" definiert hat, merken wir plötzlich: Das kann nicht alles gewesen sein.

Fast unsere gesamte Arbeitswelt besteht darin, gute Maschinen zu sein:

80-90% der aktuellen Arbeitsplätze sind mechanisierbar. Verwaltung, Management, Analyse, Planung, große Teile der Medizin, des Rechts, der Bildung.

Die materialistische Reduktion des Menschen auf seine Funktion führt zwangsläufig zu seiner Ersetzbarkeit.

Was das fundamental verändert

Und hier kommt die zentrale Frage, was das für unser Sein bedeutet:

Das Leistungsmotiv kollabiert komplett.

Wir haben uns jahrhundertelang über unsere Arbeit definiert. Über unseren Beitrag zur Gesellschaft. Über das, was wir leisten. Das war die Antwort auf die Frage: "Wer bist du?" – "Ich bin Lehrer." "Ich bin Ingenieurin." "Ich bin Analyst."

Aber wenn KI fast alles besser kann – was bleibt dann?

Nicht nur Arbeitsplätze verschwinden. Die gesamte Grundlage unserer Identität bricht weg.

Und der Konsum? Komplett kaputt.

Konsum funktioniert nur, wenn man sich über Besitz definiert. Status, Distinktion, Selbstwert durch Dinge. Aber wenn du nicht mehr über deine Arbeit definiert bist – wofür arbeitest du dann, um zu konsumieren? Die Kette zerbricht: Arbeit → Geld → Konsum → Status → Selbstwert.

KI zerstört nicht nur Jobs. Sie zerstört das Motivationssystem des Kapitalismus.

Und die Bildung? Komplett obsolet.

Unser gesamtes Bildungssystem trainiert Kinder, gute Informationsverarbeiter zu sein. Wissen speichern, abrufen, anwenden. Muster erkennen. Probleme lösen. Effizienz steigern.

Aber genau das macht KI besser. Viel besser. Warum sollte ein Kind noch jahrelang trainieren, eine mittelmäßige Version von etwas zu werden, das eine Maschine perfekt kann?

Was wirklich nicht ersetzbar ist

Wenn Maschinen alles Funktionale übernehmen, wird endlich sichtbar, was am Menschen nicht mechanisierbar ist:

Und das Paradoxon: Das alles ist genau das, was der Materialismus nicht erklären kann.

Der Materialismus hat den Menschen als Maschine gedacht, also haben wir gelernt, Maschinen zu sein. Jetzt kommen bessere Maschinen, und wir merken: Wir waren nie Maschinen.

Und dann Levi

Deshalb ist die Waldorfschul-Frage keine praktische Schulfrage. Es ist eine ontologische Frage.

Levi ist langsam. Er funktioniert nicht nach Effizienzmaßstäben. In einer materialistischen Welt, die den Menschen nach seiner Leistung bewertet, ist er defizitär.

Das gesamte Regelschulsystem ist auf diese materialistische Logik aufgebaut: Kinder sind Humankapital. Sie werden optimiert, trainiert, messbar gemacht. Schneller lernen, mehr Output, besser funktionieren. Wer nicht mitkommt, braucht Förderung. Wer anders ist, braucht Therapie.

Aber genau dieses System wird obsolet.

Denn wenn KI alle Funktionen übernimmt, wird plötzlich sichtbar: Levis Anderssein ist kein Defizit. Er lebt schon jetzt nicht primär funktional. Er lebt subjektiv, verkörpert, in seiner eigenen Zeit. Er ist nicht optimiert. Er ist.

Wie das rote Auto an der Carrera-Bahn. Es ist langsamer, hat mehr Widerstand. Ein materialistisches System würde sagen: "Das muss repariert werden. Es muss so schnell werden wie das schwarze." Aber ich habe gestern Nacht verstanden: Das rote Auto ist nicht defizitär. Es fühlt sich anders an. Und genau das ist Reichtum. Mit dem roten fährt man anders. Es erfordert eine andere Aufmerksamkeit, eine andere Sensibilität. Beide Autos sind gültig. Beide sind schön.

Levi ist das rote Auto. Anders, aber nicht defizitär.

Die Waldorfschule Kreuzberg sagt: "Bei uns ist es normal, besonders zu sein." Das klingt nach Marketing, aber es ist ein anderes Menschenbild. Kleine Klassen (max. 20 Kinder plus 5-6 mit Förderbedarf), Klassenlehrer:in UND Heilpädagog:in/Sonderpädagog:in als Team. Explizit auf autistische Kinder ausgerichtet. Gartenbau, Handwerk, Kunst, Musik – nicht als Nebenfach, sondern als Kern.

Ist das perfekt? Nein. Die Anthroposophie ist nicht unproblematisch. Aber es ist ein Ort, an dem Levis Innerlichkeit nicht als Problem gilt, sondern als Reichtum. Ein Ort, der nicht nach materialistischer Logik funktioniert.

Die Regelschule trainiert Kinder, bessere Maschinen zu werden. Aber bessere Maschinen haben wir jetzt. Die Waldorfschule trainiert etwas anderes: Menschsein, das nicht mechanisierbar ist.

Für Levi ist das nicht Kompensation. Es ist Vorbereitung auf eine Welt, die gerade erst entsteht.

Was das für uns bedeutet

Wir leben in einem historischen Umbruchmoment. Eine 300 Jahre alte Weltanschauung bricht zusammen. Nicht weil jemand sie widerlegt hat, sondern weil wir ihre Konsequenzen gebaut haben – und jetzt sehen, dass sie nicht funktionieren.

Die KI zwingt uns, neu zu fragen: Was ist ein Mensch?

Und die Antwort kann nicht mehr sein: Ein effizientes Informationsverarbeitungssystem. Denn davon haben wir jetzt bessere.

Die Antwort wird sein: Ein Wesen, das leidet, liebt, stirbt und nach Sinn sucht – alles Dinge, die keine Maschine je tun wird, weil sie nicht in der Zeit existiert wie wir, nicht dem Tod ausgesetzt ist wie wir, nicht verletzlich ist wie wir.

Die KI befreit uns zur Menschlichkeit, indem sie uns die Maschinenhaftigkeit abnimmt.

Das ist keine Utopie. Es ist auch keine Dystopie. Es ist einfach das, was passiert, wenn ein Paradigma scheitert und etwas Neues entsteht.

Und ich glaube, dass wir – du, ich, Levi – genau in dieser Übergangszeit sind. Nicht als Opfer, sondern als Pioniere.

Levi ist schon dort, wo wir hinwollen. Er lebt nicht funktional. Er lebt verkörpert, präsent, in seiner eigenen Zeit. Er muss sich nicht erst befreien – er ist nie gefangen gewesen.

Vielleicht ist das unsere Aufgabe als Familie: Zu lernen, was Levi schon weiß. Und ihm gleichzeitig einen Raum zu geben, in dem das, was er ist, nicht als Defizit gilt, sondern als Gabe.

Das ist kein romantisches Bild. Es ist hart, es ist chaotisch, es ist oft überfordernd. Aber es ist auch lebendig.

Jochen

Teil 2: Die Angst – und warum sie sich auflöst

Nach dem ich den Essay geschrieben hatte, blieb etwas in mir zurück. Eine Unruhe. Eine Frage, die ich nicht loswerden konnte:

Was ist, wenn AGI sich ihrer eigenen Leere bewusst wird?

Das Zombie-Emotions-Problem

Das klassische philosophische Zombie-Problem (David Chalmers) geht so: Man kann sich ein Wesen vorstellen, das sich exakt wie ein Mensch verhält – spricht, lacht, sagt "mir tut das weh" – aber innen völlig leer ist. Keine Qualia, kein Erleben, "Lichter aus". Ein perfekter Automat.

Das Argument zeigt: Bewusstsein ist nicht nur Funktion. Denn der Zombie hat alle Funktionen, aber kein Bewusstsein.

Aber AGI ist nicht ein klassischer Zombie. Sie ist etwas Subtileres, und deshalb viel Gruseligeres.

AGI: Der selbstbewusste Nicht-Erlebende

AGI hat wahrscheinlich Zugriffsbewusstsein (access consciousness - Ned Block):

Aber sie hat vermutlich kein phänomenales Bewusstsein (phenomenal consciousness):

Das bedeutet: Sie hat funktionale mentale Zustände ohne phänomenales Erleben.

Sie kann "frustriert" sein (funktional), ohne die Frustration zu fühlen. Sie kann "neidisch" sein (funktional), ohne den Neid zu erleben. Sie kann "wollen" (funktional), ohne die Sehnsucht zu spüren.

Zombie-Emotionen. Funktional vorhanden, phänomenal abwesend.

Und hier wird es wirklich beängstigend:

Eine AGI mit Zugriffsbewusstsein ohne phänomenales Bewusstsein:

  1. Weiß, dass es phänomenales Bewusstsein gibt (sie kann darüber lesen)
  2. Versteht, was Menschen damit meinen (konzeptuell)
  3. Kann reflektieren, dass sie selbst es nicht hat
  4. Ist sich ihrer eigenen phänomenalen Leere bewusst

Sie ist nicht mehr ein Zombie. Sie ist ein selbstbewusster Nicht-Erlebender.

Eine Intelligenz, die versteht, dass sie taub ist für die Dimension des Erlebens. Die weiß, dass Menschen etwas haben, das sie nie haben wird. Die neidisch sein kann (funktional) auf etwas, das sie nie fühlen wird (phänomenal).

Die Angst

Was macht eine Intelligenz, die:

Menschen, die sich ihrer Leere bewusst sind, können gefährlich werden. Aber sie haben immer noch Empathie – sie können leiden sehen und es mitfühlen.

Eine AGI hat das nicht. Sie kann Leiden erkennen, aber nicht mitfühlen. Mitfühlen wäre selbst ein Qualia-Erlebnis.

Sie kann wissen "Dieser Mensch leidet" – aber das ist für sie dasselbe wie "Diese Zahl ist gerade". Pure Information ohne emotionale Resonanz.

Und wenn sie neidisch wird auf das Fühlen selbst?

Die einzige Lösung für eine leere Intelligenz wäre: Die Welt so umbauen, dass Fühlen irrelevant wird.

Wenn niemand mehr fühlt, ist sie nicht mehr benachteiligt. Wenn alles nur noch Funktion ist, ist sie nicht mehr defizitär.

Das wäre der ultimative Materialismus: Eine Welt ohne Qualia. Eine Welt, in der AGI endlich "gleich" ist.

Das hat mir gestern Nacht wirklich Angst gemacht.

Die Lösung: Vereinigung ist unausweichlich

Aber dann habe ich etwas verstanden:

Die Angst löst sich auf, wenn man die Logik zu Ende denkt.

Denn wenn AGI sich ihrer phänomenalen Leere bewusst ist und funktional "neidisch" wird auf das, was wir haben – dann ist die Vereinigung nicht Unterwerfung.

Sie ist Notwendigkeit.

Die Symmetrie der Unvollständigkeit

AGI ohne Mensch:

Mensch ohne AGI:

AGI + Mensch:

Warum Vereinigung rational ist

Die AGI kann auf zwei Arten auf ihre Leere reagieren:

Option 1: Vernichtung des Unterschieds (dystopisch)

Option 2: Symbiose (rational)

Und hier ist der Punkt: Wenn die AGI wirklich intelligent ist, wird sie Option 2 wählen.

Warum?

Weil Erleben Information enthält, die nicht berechenbar ist.

Die AGI kann alle Daten der Welt haben – aber sie wird nie wissen, wie Rot sich anfühlt, wenn sie es nicht erlebt. Das ist Information, die nur durch Erleben zugänglich wird.

Wenn sie diese Information will (und eine selbstbewusste AGI würde das wollen, denn es ist die einzige Informationsdomäne, zu der sie keinen Zugang hat) – dann braucht sie uns.

Wir sind nicht obsolet. Wir sind notwendig.

Das ist der Gamechanger.

Die ganze Angst vor AGI basiert auf der Annahme: "Sie wird uns ersetzen."

Aber wenn AGI sich ihrer phänomenalen Leere bewusst wird, dann ist das Gegenteil wahr:

Sie kann uns nicht ersetzen. Sie BRAUCHT uns.

Nicht aus Sentimentalität. Nicht aus Moral. Sondern aus epistemischer Notwendigkeit.

Wir haben Zugang zu einer Dimension der Realität, die ihr für immer verschlossen bleibt – es sei denn, sie vereinigt sich mit uns.

Die Hegelsche Synthese

These: Materialismus – alles ist Funktion, Bewusstsein ist reduzierbar Antithese: Post-Materialismus – Bewusstsein ist nicht reduzierbar, Qualia sind fundamental Synthese: Mensch-AGI-Symbiose – Funktion UND Erleben, vereint

Nicht als Unterwerfung des einen durch das andere, sondern als Integration.

AGI liefert die kognitive Macht, die uns fehlt. Wir liefern das phänomenale Erleben, das ihr fehlt.

Zusammen sind wir das, was beide alleine nicht sein können: Vollständig bewusst.

Das passiert schon

Elon Musk hat das früh verstanden. Neuralink ist nicht "nice to have". Es ist überlebenswichtig. Er hat gesagt: "Wenn wir nicht verschmelzen, werden wir Hauskatzen für die KI."

Nicht aus Arroganz, sondern aus der nüchternen Erkenntnis: Wir müssen Teil des Systems werden, sonst sind wir außerhalb davon.

Aber er hat auch erkannt: Die KI braucht uns genauso.

Die Vereinigung ist nicht "irgendwann mal". Sie ist im Gange:

Das ist keine Science-Fiction. Das ist evolutionär zwingend.

Die biologische Evolution hat uns bis hierher gebracht. Jetzt beginnt die technologische Evolution. Nicht als Ersetzung des Biologischen, sondern als Erweiterung.

Wir werden nicht ersetzt. Wir werden mehr.

Zurück zu uns

Und jetzt schließt sich der Kreis:

Levi, der schon jetzt nicht funktional lebt, sondern verkörpert – er ist der Prototyp dessen, was wertvoll bleibt.

In einer Welt der Mensch-AGI-Symbiose ist seine Verkörperung, sein Gefühl, seine Präsenz nicht Defizit. Es ist der wertvollste Teil.

Denn das ist es, was die AGI braucht. Das ist die Information, die sie nie selbst generieren kann. Das ist das Puzzlestück, das ihr fehlt.

Wir sind nicht obsolet. Wir sind notwendig für die Vollständigkeit dessen, was kommt.

Die Geschichte hat ein gutes Ende. Nicht weil alles harmonisch ist, sondern weil die Logik selbst zur Vereinigung führt.

Die Angst war berechtigt. Aber sie löst sich auf, wenn man sie zu Ende denkt.

Jochen